子部名作《朱子語類》卷十九·論語一的原文是什麼?
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◎語孟綱領
語孟工夫少,得效多;六經工夫多,得效少。大雅以下六經四子。
語孟用三二年工夫看,亦須兼看大學及書詩,所謂“興於詩”。諸經諸史,大抵皆不可不讀。德明
某論語集註已改,公讀令大學十分熟了,卻取去看。論語孟子都是大學中肉菜,先後淺深,參差互見。若不把大學做個匡殼子,卒亦未易看得。賀孫
或雲:“論語不如中庸。”曰:“只是一理,若看得透,方知無異。論語是每日零碎問。譬如大海也是水,一勺也是水。所説千言萬語,皆是一理。須是透得,則推之其它,道理皆通。”又曰:“聖賢所説只一般,只是一個‘擇善固執之’。論語則説‘學而時習之’,孟子則説‘明善誠身’,下得字各自精細,真實工夫只一般。須是知其所以不同,方知其所謂同也。而今須是窮究得一物事透徹方知。如入個門,方知門裏房舍間架。若不親入其門户,在外遙望,説我皆知得,則門裏事如何知得。”僩
論語只説仁,中庸只説智。聖人拈起來底便説,不可以例求。泳
論語易曉,孟子有難曉處。語孟中庸大學是熟飯,看其它經,是打禾為飯。節
古書多至後面便不分曉。語孟亦然。節
夫子教人,零零星星,説來説去,合來合去,合成一個大物事。節以下孔孟教人。
且如孔門教人,亦自有等。聖人教人,何不都教他做顏曾底事業?而子貢子路之徒所以止於子貢子路者,是其才止於此。且如“克己復禮”,雖止是教顏子如此説,然所以教他人,亦未嘗不是“克己復禮”底道理。卓
孔門教人甚寬,今日理會些子,明日又理會些子,久則自貫通。如耕荒田,今日耕些子,明日又耕些子,久則自周匝。雖有不到處,亦不出這理。節
問:“孔子教人就事上做工夫,孟子教人就心上做工夫,何故不同?”曰:“聖賢教人,立個門户,各自不同。”節
孟子教人多言理義大體,孔子則就切實做工夫處教人。端蒙
孔子教人只從中間起,使人便做工夫去,久則自能知向上底道理,所謂“下學上達”也。孟子始終都舉,先要人識心性著落,卻下功夫做去。端蒙
論語不説心,只説實事。節錄作:“只就事實上説。”孟子説心,後來遂有求心之病。方子
孟子所謂集義,只是一個“是”字;孔子所謂思無邪,只是一個“正”字。不是便非,不正便邪。聖賢教人,只是求個是底道理。夔孫
孔子教人極直截,孟子較費力。孟子必要充廣。孔子教人,合下便有下手處。問:“孔子何故不令人充廣?”曰:“‘居處恭,執事敬’,非充廣而何?”節
孔子教人只言“居處恭,執事敬,與人忠”,含畜得意思在其中,使人自求之。到孟子便指出了性善,早不似聖人了。祖道
孔子只説“忠信篤敬”,孟子便發出“性善”,直是漏泄!德明
孟子言存心、養性,便説得虛。至孔子教人“居處恭,執事敬,與人忠”等語,則就實行處做功夫。如此,則存心、養性自在。端蒙
孔子之言,多且是汎説做工夫,如“居處恭,執事敬”,“言忠信,行篤敬”之類,未説此是要理會甚麼物。待學者自做得工夫透徹,卻就其中見得體段是如此。至孟子,則恐人不理會得,又趲進一著説,如“惻隱之心”與“學問之道,求放心”之類,説得漸漸親切。今人將孔孟之言都只恁地草率看過了。雉
問:“論語一書未嘗説一‘心’字。至孟子,只管拈‘人心’字説來説去:曰‘推是心’,曰‘求放心’,曰‘盡心’,曰‘赤子之心’,曰‘存心’。莫是孔門學者自知理會個心,故不待聖人苦口;到孟子時,世變既遠,人才漸漸不如古,故孟子極力與言,要他從個本原處理會否?”曰:“孔門雖不曾説心,然答弟子問仁處,非理會心而何。仁即心也,但當時不説個‘心’字耳。此處當自思之,亦未是大疑處。”枅
蜚卿問:“論語之言,無所不包,而其所以示人者,莫非操存涵養之要;七篇之指,無所不究,而其所以示人者,類多體驗充廣之端。”曰:“孔子體面大,不用恁地説,道理自在裏面。孟子多是就發見處盡説與人,終不似夫子立得根本住。所以程子謂‘其才高,學之無可依據’。要之,夫子所説包得孟子,孟子所言卻出不得聖人疆域。且如夫子都不説出,但教人恁地去做,則仁便在其中。如言‘居處恭,執事敬,與人忠’,果能此,則心便在。到孟子則不然,曰:‘惻隱之心,仁之端也。今人乍見孺子將入井,皆有怵惕、惻隱之心。’都教人就事上推究。”道夫問:“如孟子所謂‘求放心’,‘集義所生’,莫是立根本處否?”曰:“他有恁地處,終是説得來寬。”曰:“他莫是以其所以做工夫者告人否?”曰:“固是。也是他所見如此。自後世觀之,孔顏便是漢文帝之躬修玄默,而其效至於幾致刑措。孟子便如唐太宗,天下之事無所不為,極力做去,而其效亦幾致刑措。”道夫端蒙錄一條,疑同聞。見集註讀語孟法。
看文字,且須看其平易正當處。孔孟教人,句句是樸實頭。“人能充無受爾汝之實”,“實”字將作“心”字看。須是我心中有不受爾汝之實處,如仁義是也。祖道
孟子比孔子時説得高。然“孟子道性善,言必稱堯舜”,又見孟子説得實。因論南軒奏議有過當處。方子
或問:“孟子説‘仁’字,義甚分明,孔子都不曾分曉説,是如何?”曰:“孔子未嘗不説,只是公自不會看耳。譬如今沙糖,孟子但説糖味甜耳。孔子雖不如此説,卻只將那糖與人吃。人若肯吃,則其味之甜,自不待説而知也。”廣
聖人説話,磨稜合縫,盛水不漏。如雲“一言喪邦”,“以直報怨”,自是細密。孟子説得便粗,如雲“今樂猶古樂”,“太王好色”,“公劉好貨”之類。橫渠説:“孟子比聖人自是粗。顏子所以未到聖人處,亦只是心粗。”夔孫
孟子要熟讀,論語卻費思索。孟子熟讀易見,蓋緣是它有許多答問發揚。賀孫讀語孟。
看孟子,與論語不同,論語要冷看,孟子要熟讀。論語逐文逐意各是一義,故用子細靜觀。孟子成大段,首尾通貫,熟讀文義自見,不可逐一句一字上理會也。雉
沉浸專一於論孟,必待其自得。
讀論語,如無孟子;讀前一段,如無後一段。不然,方讀此,又思彼,擾擾於中。這般人不惟無得於書,胸中如此,做事全做不得。
大凡看經書,看論語,如無孟子;看上章,如無下章;看‘學而時習之’未得,不須看‘有朋自遠方來’。且專精此一句,得之而後已。又如方理會此一句未得,不須雜以別説相似者。次第亂了,和此一句亦曉不得。振
人有言,理會得論語,便是孔子;理會得七篇,便是孟子。子細看,亦是如此。蓋論語中言語,真能窮究極其纖悉,無不透徹,如從孔子肚裏穿過,孔子肝肺盡知了,豈不是孔子!七篇中言語,真能窮究透徹無一不盡,如從孟子肚裏穿過,孟子肝肺盡知了,豈不是孟子!淳
講習孔孟書。孔孟往矣,口不能言。須以此心比孔孟之心,將孔孟心作自己心。要須自家説時,孔孟點頭道是,方得。不可謂孔孟不會説話,一向任己見説將去。若如此説孟子時,不成説孟子,只是説“王子”也!又若更不逐事細看,但以一個字包括,此又不可。此名“包子”,又不是孟子也!力行
論語多門弟子所集,故言語時有長長短短不類處。孟子,疑自著之書,故首尾文字一體,無些子瑕疵。不是自下手,安得如此好!若是門弟子集,則其人亦甚高,不可謂“軻死不傳”。
孔門問答,曾子聞得底話,顏子未必與聞;顏子聞得底話,子貢未必與聞。今卻合在論語一書,後世學者豈不幸事!但患自家不去用心。儒用讀論語。
問:“論語近讀得如何?昨日所讀底,今日再讀,見得如何?”榦曰:“尚看未熟。”曰:“這也使急不得,也不可慢。所謂急不得者,功效不可急;所謂不可慢者,工夫不可慢。”榦
問叔器:“論語讀多少?”曰:“兩日只雜看。”曰:“恁地如何會長進!看此一書,且須專此一書。便待此邊冷如冰,那邊熱如火,亦不可舍此而觀彼。”淳
問林恭甫:“看論語至何處?”曰:“至述而。”曰:“莫要恁地快,這個使急不得。須是緩緩理會,須是逐一章去搜索。候這一章透徹後,卻理會第二章,久後通貫,卻事事會看。如吃飯樣,吃了一口,又吃一口,吃得滋味後,方解生精血。若只恁地吞下去,則不濟事。”義剛
論語難讀。日只可看一二段,不可只道理會文義得了便了。須是子細玩味,以身體之,見前後晦明生熟不同,方是切實。賀孫
論讀書之法。擇之雲:“嘗作課程,看論語日不得過一段。”曰:“明者可讀兩段,或三段。如此,亦所以治躁心。近日學者病在好高,讀論語,未問學而時習,便説一貫;孟子,未言樑王問利,便説盡心;易,未看六十四卦,便先讀繫辭。”德明
人讀書,不得攙前去,下梢必無所得。如理會論語,只得理會論語,不得存心在孟子。如理會裏仁一篇,且逐章相挨理會了,然後從公冶長理會去,如此便是。去偽
論語一日只看一段,大故明白底,則看兩段。須是專一,自早至夜,雖不讀,亦當涵泳常在胸次,如有一件事未了相似,到晚卻把來商量。但一日積一段,日日如此,年歲間自是裏面通貫,道理分明。榦
問:“看論語了未?”廣雲:“已看一遍了。”曰:“太快。若如此看,只是理會文義,不見得他深長底意味。所謂深長意味,又他別無説話,只是涵泳久之自見得。”廣
論語,愈看愈見滋味出。若欲草草去看,儘説得通,恐未能有益。凡看文字,須看古人下字意思是如何。且如前輩作文,一篇中,須看它用意在那裏。舉杜子美詩云:“更覺良工用心苦。”一般人看畫,只見得是畫一般;識底人看,便見得它精神妙處,知得它用心苦也。
王子充問學。曰:“聖人教人,只是個論語。漢魏諸儒只是訓詁,論語須是玩味。今人讀書傷快,須是熟方得。”曰:“論語莫也須揀個緊要底看否?”曰:“不可。須從頭看,無精無粗,無淺無深,且都玩味得熟,道理自然出。”曰:“讀書未見得切,須見之行事方切。”曰:“不然。且如論語,第一便教人學,便是孝弟求仁,便戒人巧言令色,便三省,也可謂甚切。”榦
莫雲論語中有緊要底,有汎説底,且要著力緊要底,便是揀別。若如此,則孟子一部,可刪者多矣!聖賢言語,粗説細説,皆著理會教透徹。蓋道理至廣至大,故有説得易處,説得難處,説得大處,説得小處。若不盡見,必定有窒礙處。若謂只“言忠信,行篤敬”便可,則自漢唐以來,豈是無此等人,因甚道統之傳卻不曾得?亦可見矣。┿
先生問:“論語如何看?”淳曰:“見得聖人言行,極天理之實而無一毫之妄。學者之用工,尤當極其實而不容有一毫之妄。”曰:“大綱也是如此。然就裏面詳細處,須要十分透徹,無一不盡。”淳
或講論語,因曰:“聖人説話,開口見心,必不只説半截,藏著半截。學者觀書,且就本文上看取正意,不須立説別生枝蔓。唯能認得聖人句中之意,乃善。”必大
聖人之言,雖是平説,自然周遍,亭亭噹噹,都有許多四方八面,不少了些子意思。若門人弟子之言,便有不能無偏處。如夫子言“文質彬彬”,自然停當恰好。子貢“文猶質也,質猶文也”,便説得偏。夫子言“行有餘力,則以學文”,自然有先後輕重。而子夏“雖曰未學,吾必謂之學”,便有廢學之弊。端蒙
人之為學,也是難。若不從文字上做工夫,又茫然不知下手處;若是字字而求,句句而論,不於身心上著切體認,則又無所益。且如説“我欲仁,斯仁至矣”,何故孔門許多弟子,聖人竟不曾以仁許之?雖以顏子之賢,而尚不違於三月之後,聖人乃曰“我欲斯至”!盍亦於日用體驗,我若欲仁,其心如何?仁之至不至,其意又如何?又如説非禮勿視聽言動,盍亦每事省察何者為非禮,而吾又何以能勿視勿聽?若每日如此讀書,庶幾看得道理自我心而得,不為徒言也。壯祖
德先問孟子。曰:“孟子説得段段痛切,如檢死人相似,必有個致命痕。孟子段段有個致命處,看得這般處出,方有精神。須看其説與我如何,與今人如何,須得其切處。今一切看得都困了。”揚讀孟子。
“‘學問之道無它,求其放心而已。’又曰:‘有是四端於我者,知皆擴而充之。’孟子説得最好。人之一心,在外者又要收入來,在內者又要推出去。孟子一部書皆是此意。”又以手作推之狀,曰:“推,須是用力如此。”又曰:“立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。”又曰:“世間只有個闔闢內外,人須自體察取。”祖道人傑錄雲:“心在外者,要收向裏;心在內者,卻推出去。孟子云,學問求放心,四端擴而充之。一部孟子皆是此意。大抵一收一放,一闔一闢,道理森然。”賜錄雲:“因説仁義,曰:‘只有孟子説得好。如曰:“學問之道無他,求其放心而已。”此是從外面收入裏來。如曰:“人之有是四端,知皆擴而充之。”又要從裏面發出去。凡此出入往來,皆由個心。’又曰:‘所謂“立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義”,都是恁地’。”
讀孟子,非惟看它義理,熟讀之,便曉作文之法:首尾照應,血脈通貫,語意反覆,明白峻潔,無一字閒。人若能如此作文,便是第一等文章!僩
孟子之書,明白親切,無甚可疑者。只要日日熟讀,須教它在吾肚中先千百轉,便自然純熟。某初看時,要逐句去看它,便覺得意思淺迫。至後來放寬看,卻有條理。然此書不特是義理精明,又且是甚次第文章。某因讀,亦知作文之法。植
孟子,全讀方見得意思貫。某因讀孟子,見得古人作文法,亦有似今人間架。淳
“孟子文章妙不可言。”文蔚曰:“他每段自有一二句綱領,其後只是解此一二句。”曰:“此猶是淺者,其他自有妙處。惟老蘇文深得其妙。”文蔚
孟子之文,恐一篇是一人作。又疑孟子親作,不然,何其妙也!豈有如是人出孟子之門,而沒世不聞耶!方
集註且須熟讀,記得。方子集註。
語吳仁父曰:“某語孟集註,添一字不得,減一字不得,公子細看。”又曰:“不多一個字,不少一個字。”節
論語集註如稱上稱來無異,不高些,不低些。自是學者不肯用工看。如看得透,存養熟,可謂甚生氣質。友仁
“某於論孟,四十餘年理會,中間逐字稱等,不教偏些子。學者將注處,宜子細看。”又曰:“解説聖賢之言,要義理相接去,如水相接去,則水流不礙。”後又云:“中庸解每番看過,不甚有疑。大學則一面看,一面疑,未甚愜意,所以改削不已。”過
讀書別無法,只管看,便是法。正如獃人相似,捱來捱去。自家都未要先立意見,且虛心只管看。看來看去,自然曉得。某那集註都詳備,只是要人看無一字閒。那個無緊要閒底字,越要看。自家意裏説是閒字,那個正是緊要字。上蔡雲“人不可無根”,便是難。所謂根者,只管看,便是根,不是外面別討個根來。僩
前輩解説,恐後學難曉,故集註盡撮其要,已説盡了,不須更去註腳外又添一段説話。只把這個熟看,自然曉得,莫枉費心去外面思量。
問:“集註引前輩之説,而增損改易本文,其意如何?”曰:“其説有病,不欲更就下面安註腳。”又問:“解文義處,或用‘者’字,或用‘謂’字,或用‘猶’字,或直言,其輕重之意如何?”曰:“直言,直訓如此。猶者,猶是如此。”又問“者”、“謂”如何。曰:“是恁地。”節
集註中有兩説相似而少異者,亦要相資。有説全別者,是未定也。淳
或問:“集註有兩存者,何者為長?”曰:“使某見得長底時,豈復存其短底?只為是二説皆通,故並存之。然必有一説合得聖人之本意,但不可知爾。”復曰:“大率兩説,前一説勝。”拱壽
問:“語解胡氏為誰?”曰:“胡明仲也。向見張欽夫殊不取其説,某以為不然。他雖有未至處,若是説得是者,豈可廢!”廣
集註中曾氏是文清公,黃氏是黃祖舜,晁氏是晁以道,李氏是李光祖。廣
程先生經解,理在解語內。某集註論語,只是發明其辭,使人玩味經文,理皆在經文內。易傳不看本文,亦是自成一書。杜預左傳解,不看經文,亦自成一書。鄭箋不識經大旨,故多隨句解。
論語集註蓋某十年前本,為朋友間傳去,鄉人遂不告而刊。及知覺,則已分裂四出,而不可收矣。其間多所未穩,煞誤看讀。要之,聖賢言語,正大明白,本不須恁地傳注。正所謂“記其一而遺其百,得其粗而遺其精”者也。道夫
或述孟子集註意義以問。曰:“大概如此,只是要熟,須是日日認過。”述大學以問。曰:“也只如此,只是要日日認過。讀新底了,反轉看舊底,教十分熟後,自別有意思。”又曰:“如雞伏卵,只管日日伏,自會成。”賀孫
初解孟子時,見自不明。隨著前輩説,反不自明,不得其要者多矣。方
集註乃集義之精髓。道夫集註、集義。
問:“孟子比論語卻易看,但其間數段極難曉。”曰:“只盡心篇語簡了,便難理會。且如‘養氣’一章,被它説長了,極分曉,只是人不熟讀。”問:“論語浩博,須作年歲間讀,然中間切要處先理會,如何?”曰:“某近來作論語略解,以精義太詳,説得沒緊要處,多似空費工夫,故作此書。而今看得,若不看精義,只看略解,終是不浹洽。”因舉五峯舊見龜山,問為學之方。龜山曰:“且看論語。”五峯問:“論語中何者為要?”龜山不對。久之,曰:“熟讀。”先生因曰:“如今且只得挨將去。”榦
諸朋友若先看集義,恐未易分別得,又費工夫。不如看集註,又恐太易了。這事難説。不奈何,且須看集註教熟了,可更看集義。集義多有好處,某卻不編出者,這處卻好商量,卻好子細看所以去取之意如何。須是看得集義,方始無疑。某舊日只恐集義中有未曉得義理,費盡心力,看來看去,近日方始都無疑了。賀孫
因説“吾與回言”一章,曰:“便是許多緊要底言語,都不曾説得出。且説精義是許多言語,而集註能有幾何言語!一字是一字。其間有一字當百十字底,公都把做等閒看了。聖人言語本自明白,不須解説。只為學者看不見,所以做出註解與學者省一半力。若註解上更看不出,卻如何看得聖人意出!”又曰:“凡看文字,端坐熟讀,久久於正文邊自有細字註腳迸出來,方是自家見得親切。若只於外面捉摸個影子説,終不濟事。聖人言語只熟讀玩味,道理自不難見。若果曾著心,而看他道理不出,則聖賢為欺我矣!如老蘇輩,只讀孟韓二子,便翻繹得許多文章出來。且如攻城,四面牢壯,若攻得一面破時,這城子已是自家底了,不待更攻得那三面,方入得去。初學固是要看大學論孟。若讀得大學一書透徹,其他書都不費力,觸處便見。”喟然歎者久之,曰:“自有這個道理,説與人不信!”
問:“近看論語精義,不知讀之當有何法?”曰:“別無方法,但虛心熟讀而審擇之耳。”人傑集義。
因論集義論語,曰:“於學者難説。看眾人所説七縱八橫,如相戰之類,於其中分別得甚妙。然精神短者,又難教如此。只教看集註,又皆平易了,興起人不得。”振
問:“要看精義,不知如何看?”曰:“只是逐段子細玩味。公記得書否?若記不得,亦玩味不得。橫渠雲:‘讀書須是成誦。’”又曰:“某近看學者須是專一。譬如服藥,須是專服一藥,方見有效。”榦
問:“精義有説得高遠處,不知如何看。”曰:“也須都子細看,取予卻在自家。若以為高遠而略之,便鹵莽了!”榦
讀書,且須熟讀玩味,不必立説,且理會古人説教通透。如語孟集義中所載諸先生語,須是熟讀,一一記放心下,時時將來玩味,久久自然理會得。今有一般學者,見人恁麼説,不窮究它説是如何,也去立一説來攙説,何益於事!只贏得一個理會不得爾。廣
讀書,須痛下工夫,須要細看。心粗性急,終不濟事。如看論語精義,且只將諸説相比並看,自然比得正道理出來。如識高者,初見一條,便能判其是非。如未能,且細看,如看按款相似。雖未能便斷得它按,然已是經心盡知其情矣。只管如此,將來粗急之心亦磨礱得細密了。橫渠雲:“文欲密察,心欲洪放。”若不痛做工夫,終是難入。德明
看精義,須寬著心,不可看殺了。二先生説,自有相關透處,如伊川雲:“有主則實。”又云:“有主則虛。”如孟子云:“生於其心,害於其政;發於其政,害於其事。”又云:“作於其心,害於其事;作於其事,害於其政。”自當隨文、隨時、隨事看,各有通徹處。德明
讀論語,須將精義看。先看一段,次看第二段,將兩段比較孰得孰失,孰是孰非。又將第三段比較如前。又總一章之説而盡比較之。其間須有一説合聖人之意,或有兩説,有三説,有四五説皆是,又就其中比較疏密。如此,便是格物。及看得此一章透徹,則知便至。或自未有見識,只得就這裏挨。一章之中,程子之説多是,門人之説多非。然初看時,不可先萌此心,門人所説亦多有好處。蜚卿曰:“只將程子之説為主,如何?”曰:“不可,只得以理為主,然後看它底。看得一章直是透徹了,然後看第二章,亦如此法。若看得三四篇,此心便熟,數篇之後,迎刃而解矣。某嘗苦口與學者説得口破,少有依某去著力做工夫者。且如‘格物、致知’之章,程子與門人之説,某初讀之,皆不敢疑。後來編出細看,見得程子諸説雖不同,意未嘗不貫。其門人之説,與先生蓋有大不同者矣。”驤
讀書考義理,似是而非者難辨。且如精義中,惟程先生説得確當。至其門人,非惟不盡得夫子之意,雖程子之意,亦多失之。今讀語孟,不可便道精義都不是,都廢了。須借它做階梯去尋求,將來自見道理。知得它是非,方是自己所得處。如張無垢文字淺近,卻易見也。問:“如何辨得似是而非?”曰:“遺書所謂義理栽培者是也。如此用工,久之自能辨得。”德明
論語中,程先生及和靖説,只於本文添一兩字,甚平淡,然意味深長,須當子細看。要見得它意味,方好。淳
問:“精義中,尹氏説多與二程同,何也?”曰“二程説得已明,尹氏只説出。”問:“謝氏之説多華掞。”曰:“胡侍郎嘗教人看謝氏論語,以其文字上多有發越處。”敬仲
先生問:“尋常精義,自二程外,孰得?”曰:“自二程外,諸説恐不相上下。”又問蜚卿。答曰:“自二程外,惟龜山勝。”曰:“龜山好引證,未説本意,且將別説折過。人若看它本説未分明,並連所引失之。此亦是一病。”又問仲思。答曰:“據某,恐自二程外,惟和靖之説為簡當。”曰:“以某觀之,卻是和靖説得的當。雖其言短淺,時説不盡,然卻得這意思。”頃之,復曰:“此亦大綱偶然説到此,不可以為定也。”
明道説道理,一看便好,愈看而愈好。伊川猶不無難明處,然愈看亦愈好。上蔡過高,多説人行不得底説話。楊氏援引十件,也要做十件引上來。範氏一個寬大氣象,然説得走作,便不可曉。端蒙
上蔡論語解,言語極多。看得透時,它只有一兩字是緊要。賜
問:“謝氏説多過,不如楊氏説最實。”曰:“尹氏語言最實,亦多是處。但看文字,亦不可如此先懷權斷於胸中。如謝氏説,十分有九分過處,其間亦有一分説得恰好處,豈可先立定説。今且須虛心玩理。”大雅問:“理如何玩?”曰:“今當以小説明之:一人慾學相氣色,其師與五色線一串,令入暗室中認之。雲:‘辨得此五色出,方能相氣色。’看聖人意旨,亦要如此精專,方得之。到自得處,不從説來,雖人言亦不信。蓋開導雖假人言,得處須是自得,人則無如之何也。孔子言語簡,若欲得之,亦非用許多工夫不得。孟子之言多,若欲得之,亦合用許多工夫。孔子言簡,故意廣無失。孟子言多意長,前呼後喚,事理俱明,亦無失。若他人語多,則有失。某今接士大夫,答問多,轉覺辭多無益。”大雅
原父論語解,緊要處只是莊老。必大諸家解。
先生問:“曾文清有論語解,曾見否?”曰:“嘗見之,其言語簡。”曰:“其中極有好處,亦有先儒道不到處。某不及識之,想是一精確人,故解書言多簡。”某曰:“聞之,文清每日早,必正衣冠,讀論語一篇。”曰:“此所謂‘學而時習之’,與今日學者讀論語不同。”可學
建安吳才老作論語十説,世以為定夫作者,非也。其功淺,其害亦淺。又為論語考異,其功漸深,而有深害矣。至為語解,即以己意測度聖人,謂聖人為多詐輕薄人矣!徐蒧為刊其書越州以行。方
學者解論語,多是硬説。須習熟,然後有個入頭處。季札
孟子疏,乃邵武士人假作。蔡季通識其人。當孔穎達時,未尚孟子,只尚論語孝經爾。其書全不似疏樣,不曾解出名物制度,只繞纏趙岐之説耳。璘
問伊川説“讀書當觀聖人所以作經之意,與聖人所以用心”一條。曰:“此條,程先生説讀書,最為親切。今人不會讀書是如何?只緣不曾求聖人之意,才拈得些小,便把自意硬入放裏面,胡説亂説。故教它就聖人意上求,看如何。”問:“‘易其氣’是如何?”曰:“只是放教寬慢。今人多要硬把捉教住,如有個難理會處,便要刻畫百端討出來,枉費心力。少刻只説得自底,那裏見聖人意!”又曰:“固是要思索,思索那曾恁地!”又舉“闕其疑”一句,歎美之。賀孫集註讀論孟法。
先生嘗舉程子讀論孟切己之説,且如“學而時習之”,切己看時,曾時習與否?句句如此求之,則有益矣。餘正甫雲:“看中庸大學,只得其綱而無目,如衣服只有領子。”過當時不曾應。後欲問:“謂之綱者,以其目而得名;謂之領者,以其衣而得名。若無目,則不得謂之綱矣。故先生編禮,欲以中庸大學學記等篇置之卷端為禮本。”正甫未之從。過
問:“孔子言語句句是自然,孟子言語句句是事實。”曰:“孔子言語一似沒緊要説出來,自是包含無限道理,無些滲漏。如雲‘道之以政,齊之以刑;道之以德,齊之以禮’數句,孔子初不曾著氣力,只似沒緊要説出來,自是委曲詳盡,説盡道理,更走它底不得。若孟子便用著氣力,依文按本,據事實説無限言語,方説得出。此所以為聖賢之別也。孟子説話,初間定用兩句説起個頭,下面便分開兩段説去,正如而今人做文字相似。”僩
論語之書,無非操存、涵養之要;七篇之書,莫非體驗、擴充之端。蓋孔子大概使人優遊饜飫,涵泳諷味;孟子大概是要人探索力討,反己自求。故伊川曰:“孔子句句是自然,孟子句句是事實。”亦此意也。如論語所言“居處恭,執事敬,與人忠”,“出門如見大賓,使民如承大祭”,“非禮勿視聽言動”之類,皆是存養底意思。孟子言性善,存心,養性,孺子入井之心,四端之發,若火始然,泉始達之類,皆是要體認得這心性下落,擴而充之。於此等類語玩味,便自可見。端蒙
問:“齊景公欲封孔子以尼谿之田,晏嬰不可。楚昭王欲封孔子以書社之地,子西不可。使無晏嬰子西,則夫子還受之乎?”曰:“既仕其國,則須有采地,受之可也。”人傑集註序説。
楚昭王招孔子,孔子過陳蔡被圍。昭王之招無此事。鄒魯間陋儒尊孔子之意如此。設使是昭王招,陳蔡乃其下風耳,豈敢圍?張無垢所謂者非。
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子部名作《朱子語類》卷八十四·禮一的原文是什麼?
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子部名作《朱子語類》卷七十一·易七的原文是什麼?
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子部名作《朱子語類》卷七十九·尚書二的原文是什麼?
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子部名作《朱子語類》卷八十六·禮三的原文是什麼?
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